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新莊武聖廟的相關祭祀團體
 
根據大租取調書附錄參考書中,一份清同治十二年(1873年)
武聖帝君會與蘇連發、蘇連登兄弟同立杜讀盡根瓦店契中,可
知有一「武聖帝君會」神明會組織,地契中的店位於五十六坎
,不過,由於年代久遠,目前新莊地方耆老,對武聖帝君會未
聽前代提起,並無武聖帝君會相關訊息,訪查至今也並無文獻
資料,來證明與新莊「武聖廟」之間互動關係,推測應只是以
商人為主所組成的神明會組織。
由文史工作會,曾素月夫家收藏敬義閤文衡聖帝帳簿,內容有會員名冊,包括舉人、武生、墾號及商郊……等紳商士庶共五十七名,自清光緒十六年(1890年)至日治大正十一年(1922年)止值年爐主名冊。裡面記載:「逐年正月拾參日及八月拾五日午前八時恭祭分春秋二祭祝文衡聖帝春秋……」。由以上可以得知,敬義閤是由紳商士庶所組成的宗教團體,專門掌理新莊「武聖廟」祭祀事宜。而文昌祠有崇文閣的宗教組織也是專門掌理祭典,並且兩者共有公田,以田租來支付祭典費用,日治期間就已經沒有運作,原因未詳。

筱英社是由新庄街上一群從事布袋戲的人員,為了培訓後場人員所組成的團體,日治昭和五年(1930年)
由邱樹、孫同氣及李登國共同發起的,成員共有四十多位,分為子弟班及一般文衡聖帝信徒,最初是由
臺南間嘴仙教授唱戲,後來改由楊九江教唱以外江戲(京戲)為主,在繞境過程中不能唱有關三國的曲譜,
表示對「關聖帝君」的誠敬。筱英社以收取會員緣錢支付繞境活動費用,大約在民國六十年(1971年)前
後,由於參與的人日漸減少,在最後一任爐主將文衡聖君神像送至新莊「武聖廟」(已不翼而飛)後,
筱英社就自然而然解散了,根據尚健存的成員提起,筱英社有塊彩牌非常精美,如今也不知去向,剩下
曲譜分別由許王及邱燈煌收藏。

新莊武聖會
新莊武聖會隸屬於筱英社,專門負責神像繞境部份,由孫塗及盧義雄發起的,主要由廬義雄負責神將
的繞境及維護,和筱英社相屬時間僅有三、四年。最初由筱英社的次級團體,竟演變成為全新莊街參與神
將繞境人員的大組合(註19),成員最多達到一百多位,從民國六十七年(1978年)帳簿中可看出,許多
成員在現今新莊各大廟宇及廟會中,都擔任極重要的角色。如今參與正月十一擲爐主的成員,還有四十多位。十多年前由於神將維護問題,新莊武聖會請回關聖帝君四祖及自置神將多尊,成為獨立運作團體(註21)。

結語
臺灣先民由閩粵渡海來臺,天災、人禍頻繁,生活艱困,因而迫切需要一位威赫而能震懾邪魔的神靈。
加上拓墾初期,大家冀望有一個安定的社會,因英雄死後而成為神的「關公」,因受到人們的敬拜,世世
代代篇萬民所祭祀,歷久不衰而且有不斷擴展的趨勢,成為儒釋道三教共尊的神靈,這是因為「關公」在
民眾的心目中,是一位最受崇敬與信賴的英雄神祇;因被神格化,在民間普遍被敬仰祭祀,又該歸功於
「三國演義」通俗小說的普遍流傳,以及「三教源流搜神大全」,和明代的「棗林雜俎」中記載有關
「關公」顯聖靈的事蹟,因而在民間益增其信服力。

清代的新庄街萬商雲集,清乾隆二十五年(1760年),由業主也是貢生的胡焯猷倡建於「米市街」的新莊
「武聖廟」,更足以說明早期移墾街市發展與廟宇間的密切關係。本文的撰寫,僅以新莊「武聖廟」現況
做一概述,由幾個角度來紀錄新莊「武聖廟」的沿革、神明信仰、廟宇建築、祭祀團體、神明聯誼會等值
得紀錄的歷史。當筆者在實地訪談時,行走在新莊廟街,希望透過文字,現在及未來的人能見到他們的祖
先,披荊斬棘、辛苦奮鬥所留下來的史蹟,由於年代久遠、耆老凋零,文獻資料更是蒐集不易。

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